知道自己無知,是最可貴的品德


人人都覺得知識是個好東西,一個人擁有的知識越多,他的層次就越高,也越容易成功。所以老子有一句話「常使民無知無欲」成為了很多人所詬病的一句話。

但是細讀《道德經》後面的章節,對「無知」這個詞就會有更準確的認知。

知不知,上,不知知,病。夫唯病病,是以不病,聖人不病,以其病病,是以不病。 ——《道德經》

01、知不知,上

真正有知識的人,是很謙虛的。因為他知道自己不知道的事物還很多,所以他在外人面前都是深沉持重,絕不賣弄浮誇,不膚淺自誇,這才是真正的有上德的真知之人。

知識這個東西很奇怪,一般東西你知道的越多,不知道的就越少,但是知識就不一樣了,知識是你知道的越多,你就越覺得自己不知道的也越多。

在古代,有高尚品德的人才能被稱為真正有知識的人,才能被稱為讀書人,而不是有了些科學知識後,就丟失了自己的品德,利用自己的知識,謀取自己的私利,這種人不能被稱為真正的讀書人。

02、不知知,病

不知道的事,卻要裝作自己知道,不懂裝懂,這是一種病態心理。

這是一種世人常犯的通病,很多人種種做人的道理尚且知行不全,卻以為自己知道很多,經常強詞奪理,讓人百口莫能與之辯。有的時候別人不想和他辯論,以沉默應之,他卻還以為自己得了上風,自己就是宇宙的真理,更洋洋得意了,這種人遠離他為妙。

天不言自高,地不言自厚,聖人不言自有之。儘管現在科學昌盛,但是大道之玄妙,宇宙之浩瀚,萬物運化之規律,我們又知道多少呢?所以,我們要學習孔子的進太廟必三問。孔子是禮的專家了,但他進入太廟卻總要請教別人,因為他知道未必都是按照他那一套來,別人也一定有別人的道理,一定有自己不知道的東西。

03、夫唯病病,是以不病

這裡用雙重否定,表示肯定。第一個病是去除之意,第二個病是缺點、毛病之意。我們只有去除了這種毛病,才是接近天道的不病之體。

我們既然知道了自己其實是無知的,就不要「強不知以為知」,就不要「不懂裝懂」,要保持虛心謙下的姿態,那樣我們才能逐漸追求到真正的真知。

我們因為前世累積了太多業障,所以難免會舊病復發,克制不住自己張狂,自大的一面,所以我們要時時警醒自己,學人之長,補己所短,就會漸漸消除自己的病根,明心見性,良知自然昭顯。

04、聖人不病,以其病病,是以不病。

這句話又強調了怎麼樣才能不病,聖人他都是虛懷若谷,不固執己見,一切依道而行,絕沒有那些「不知以為知」的病。

知識是分層次的。天下之理,有先天與後天之分,有隱知與顯知之別,更有智觀與慧觀,宏觀與微觀,高維與低維之異。常人受所處低維空間等多種條件的限制,其認知必然帶有很大的局限性。

真正的智慧是「無知」,智慧到了極點,知道無知之體,智慧之體,這才是真智慧。有一本佛學的名著《肇論》,作者僧肇,是南北朝時期鳩摩羅什的弟子之一。僧肇法師年輕時跟隨鳩摩羅什做翻譯工作,後來寫了幾篇大文章,其中一篇就是《般若無知論》,被譽為佛學最高的研究。這不是工夫,而是真智慧,走上大徹大悟而成佛的真智慧,梵文就是「般若」。真正的般若智慧的體是「無知」。

我們修道,並非修「面子」,不是在別人面前顯擺,而是真正能剖析自己,去除遮蔽心中良知之物,超乎世俗之上,獲得真正的快樂。

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